義命與哲學的局限
《不以名人、名流博取眼球，不在美譽前失衡的，自由造夢哲學家 -陳世英》
義、命一對概念乃源於儒家孟子。
義指正當性，自己有足夠能力可求，並且必可求得，即「求則得之」；
命則繫屬於天，天命連言，此思想可謂是孔子的延續，孔子自述學習之歷程，即云：「五十而知天命」，
命既在天，自不為人所控，故人求而未必可得。依此，可見二者之異。
孔孟皆主張以義安命，實強調自己所可以控制的部份，而不以那些不為自己控制的部份所困擾。
如此，人自沒有什麼的掛慮，生命即能安定愉悅。
此是儒家的理想人生，不比道家的不爭消極，但又不會因過於積極而自困。
然而，在日常的生活中，這種理想人生在多少程度上可被體現呢？
試舉一例，若你參加一考試，努力的讀書溫習，最終卻成績強差人意。
於此，義上面，你盡了可能盡之力，只是一命令你得不到好結果，你明白了這道理，但能因此而心安嗎？
又再言一例，若一窮書生愛上一身家富裕的大戶的千金，他向她做出種種的追求，她也對他不抗拒，
但當二人各自對其父母言要跟對方結成夫婦時，二人的父母皆不應允，結果二人只有一生分離。
這又是一命，義方面二人皆盡了，命，你心息嗎？
「單憑此二例並不足推翻儒家學說，儒家為一工夫理論，必須修習方可達到理論所說的理想境界，
以上兩例的人物皆無修習，如何可相提並論？」
這是一個完全合理的回應。
合理，合符對儒家哲學的了解。
可是，我所要質疑的，卻是儒家這個理論的實踐可能，多大可能。
閣下可以放一大堆解釋：
例如看經書二十四小時、迫自己靜坐反省四十八小時等，這些具體的規則是可給予的，
你可跟著做的，但做到何時？我照著做是否多少有所得？
「宋儒也言 氣質稟受影響修習成果，怎會保證你實能成聖，實有理想人生？」
但既不保障，何以仍要繼續，這若再追問，可能涉及對心性的理解，
但，還是那問題，儒家思想令人心安的方法 是否真能令我人生變得無擾無懼，多少程度？
至此，或有一個現象可被照察，哲學好像是對人生各面向進行探討，但到最後，除了一堆精緻嚴密的理論外，
某些基本問題卻好像尚未被解開。
《※人有童心 一世年輕 ※房寬地寬 不如心寬 》
曾有一同學言道：「生死問題就是這樣解決了嗎？為何還沒答案似的？」
讀哲學的會知這說法有一方法回答：「哲學問題從來沒答案」，
但明白了，我們仍好像想解開，能力上卻又不可，這當中背後的動力，可能仍是對生命理想化、
美好化的嚮往，用英文言即人想beautify自己的life。
人有美好人生的憧憬，故想避免自己的不快受苦，不快多源於生老病死、成敗得失，要解決它們，
遂思考關於它們的各個問題，然而，思考了，答案是無的，
甚至你可能會因思考而迷失，結果你又不再想，
但美好憧憬又會再迫令你去想．．．．．．不休不止，沒了沒完。
沒錯，你學了義命分立、不爭、無為，又知人是理性的動物，不該做非理性之事，
但你好像不但解決不了問題，反令自己陷入死胡同。
這是否指哲學無用，哲學無價值？
不是，只是其學術用途多於實際使用，哪怕是已經談到最貼近日常生活的愛情、
生死。在無止境的循環中，我算是看到了一絲微弱的暗光，只是它由慘白組成而已。
文章出處 http://ts88lai.mysinablog.com/index.php?op=ViewArticle&articleId=4210973
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